Por una vida pura en la tierra. Por Fabio Inalef

El culchrung representa en la cosmovisión Mapuche la mitad del universo o del mundo en su forma semi esférica; en el parche se encuentran representados los cuatro puntos cardinales, que son los poderes omnipotentes del Meli Ñom Mapu ( Universo) los cuales estan representados por dos líneas a manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres líneas mas, representando las patas del choique (avestruz); dentro de los cuartos que quedan divididos por las líneas anteriormente descriptas se dibujan las cuatro estaciones del año.

CULCHRUNG: Desde tiempos remotos los conocimientos acerca de la naturaleza se ven reflejados en este instrumento sagrado. En se puede observar lo que existía como una línea que divide geográfica y naturalmente este pueblo-nación, la Cordillera de los Andes, marcando sus extremos: Picun (Norte) y Huili (Sur); otra línea imaginaria que corta transversalmente es la que representa el recorrido del sol, Puel (Este) y Ngulu (Oeste). De esta forma quedan evidenciados los conocimientos de los puntos cardinales.

También se puede apreciar en los cuartos en que queda dividido el culchrung de las distintas estaciones del año:

PUQUEM (invierno): Época en que la Chrufquen Mapu renueva su fertilidad a través de la lluvia y la claridad del Antüg (Sol) ya que es aquí cuando los días comienzan a alargarse. Con los diferentes elementos que usarán luego para trabajar en la etapa siguiente.

PEHÜ (primavera): Es la segunda etapa, comienzan a desarrollarse pu cuzau (trabajo). Es aquí cuando las familias se preparan para trasladarse desde la invernada. Además se produce el lchrofill hue Chohiün (brote de las plantas). El lof organiza el uso productivo de los espacios para superar las malas condiciones del Mapu (suelo), degradado por lo reducido y sobrecargado.

HUALÜNG (verano): Época de cosecha. Aquí comienzan a celebrarse Nguellipun. Cada comunidad lo hace en diferentes fechas pero siempre en apoi cühuien (luna llena). La celebración del nguellipun, es la oportunidad para fortalecer la identidad como pueblo. Las autoridades originarias (Longco, Pillan cushe, Huerquen - Nguenpin) orientan a cada lof. El Hueupife (historiador) recrea la memoria. El ngulam (consejo) que se transmite hace posible recuperar la dignidad y futuro.

RIMÜ (otoño): Es aquí donde la familia se prepara para el retorno a sus espacios de invernada. Se almacenan los frutos de la cosecha, también es época de Chrafquintun (intercambio), época de grandes fríos donde la vida familiar se comparte mas intensamente y permite la práctica intensiva de la educación mapuche, es decir, la transmisión del quimün (saber), a través del epeu (relato), nüchram (conversación), juegos de pichiqueche ( niños) que comparten con los mayores.

La cruz compuesta es el símbolo pintado con tinturas o con sangre de algún animal sacrificado sobre la membrana del culchrüng, y tiene múltiples significados íntimamente relacionados.

Para la confección de la caja de resonancia del culchrung, se utiliza la madera del canelo o el laurel, árboles sagrados. El parche puede ser de cuero de potro, guanaco u oveja. El que hace su instrumento le introduce su energía "le mete su canto" en el culchrüng, cantando hacia el interior de la caja antes de tensar el parche, para dejar parte de su alma en él. Introduce además pequeños objetos sagrados (piedras, plumas, hierbas medicinales), que suenan al sacudirlo. Sobre el parche se dibujan diferentes símbolos que representan el universo Mapuche. Una cruz divide el parche en cuatro cuadrantes, la línea vertical representa el cosmos y la horizontal la tierra. La intersección entre ambas marca el centro de la tierra, el espacio sagrado desde el cual se entra en comunicació con los ancestros o elementos de la naturaleza.

La presencia del calendario de la Luna en el culchrüng procede del carácter lunar del arte mapuche, pues es la que preside la fertilidad de la tierra, el nacimiento de los seres humanos, determina el sexo, impulsa la procreación animal y da vida, bienestar, salud y buen camino.

En los nguillatün, camaricun, camaruco (rogativas), el Mapuche pide al cielo la lluvia y el buen tiempo, los que son simbolizados por una bandera negra y una blanca respectivamente.

La coexistencia de la lluvia y la luz solar en un instante excepcional indica el paso del tiempo lluvioso al tiempo claro y representa la síntesis de esos contrarios: la armonía cósmica o el equilibrio de lluvia y bonanza. Cuatro arco iris situados en los puntos cardinales u horizontes, significan la armonía cósmica establecida en los cuatro lugares de la tierra.

Las cuatro familias, las cuatro esquinas de la tierra ( Meli Huichran Mapu).

La superior o Huenu Mapu (tierra de arriba o el cielo) es el espacio del Cüme nehuen (fuerzas del bien), donde habitan la familia, los antepasados y los espíritus del bien.

La central - superficie del culchrüng;

Nag Mapu: Se denomina así a la tierra central, también conocida como "la tierra que andamos", aquel espacio visible que es habitado por los hombres y la naturaleza. ​ Miñche Mapu: En el extremo inferior de la Nag Mapu, está la Miñche Mapu, la tierra de abajo, donde se encuentra la fuerza del mal o espíritus malignos.

Rangiñ Huenu Mapu (dimensión del medio, es decir, la que queda entre el püji = suelo y el huenu mapu). Huenu mapu (dimensión de arriba). Callfü Huenu Mapu (Dimensión de la tierra celeste o azul). Ahiog Huenu Mapu (dimensión del vacío que media entre la tierra celeste o azul y la tierra blanca).

El que haga un Culchrung debe tener conocimiento de la cultura mapuche. El cuerpo o vasija del instrumento lo talla o ahueca en un tronco de Fohie (canelo) o Chrihue (laurel).Debe cortarlo en el püquem (tiempo de lluvias) y antes del hachazo pedir permiso a ngen (dueño del bosque).Luego, corta un cuero de chrülque (chivo) en forma circular y después lo hierve, raspa con piedras y soba una y otra vez para darle flexibilidad suficiente.

También corta largas tiras de cuero o crin de caballo para trenzarlo y preparar el encordado que unirá finalmente el cuero con el madero.Dentro del ahuecado tronco se depositan objetos simbólicos como semillas o un puñado de tierra para la fertilidad, cereales para la abundancia, monedas para la prosperidad y yerbas medicinales para la buena salud.Sobre el cuero, el artesano dibuja dos líneas que dividen en cuatro sectores simétricos su superficie.

DILUVIO

En la cosmovisión mapuche, el hombre actual tuvo su origen en el nag mapu o espacio territorial representado en la superficie o cuero del culchrüng. De acuerdo a los epeu (relatos o cuentos orales), la gente de la tierra nació después de una encarnizada y diluviana disputa entre las fuerzas del bien y del mal. Las fuerzas malignas representadas por kai kai provocaron una gran e interminable inundación para matar a todos los seres vivientes. Pero el bien, representado por la culebra chreng chreng, trató por todos los medios de salvar a la gente. En una cruenta lucha, kai kai hizo subir las aguas, pero chreng chreng replicó subiendo los cerros. Pasaron muchas lunas luchando, hasta que kai kai se dio por vencido.

Al descender las aguas, sólo quedaron cuatro sobrevivientes en el cerro más alto: Fücha (anciano), Cushe (anciana), Ülcha (joven mujer) y Hueche (joven hombre).

Sólo a los dos jóvenes le fue permitido ser el principio de la gente.

Interpretar al azul profundo, ese azul que inunda de luz los campos verdes, que se sitúa entre las aguas, ese azul que se aprecia en el horizonte más allá de la Lafquen Mapu, el que aparece en los sueños y el que nos conecta con la Huenu Mapu (mundo espiritual), con la gran raíz del cosmos y el espíritu de nuestros antepasados.

Puntos cardinales:

Elementos empírico - racionales

Elementos (Mágico - Religiosos).

ESTE

(Puel Mapu)

Buen viento, buen aire

o brisa, buen tiempo,

buen día, buen trabajo,

buena cosecha,

abundancia, salud.

Dioses, espíritus benéficos,

antepasados, rogativa a

los dioses, ayuda divina,

buena suerte.


SUR

(Huilli Mapu)

Bonanza: sol, buen viento,

buen aire o brisa, buen

día, buen trabajo, buena

cosecha, salud.

Buena suerte.


NORTE

(Picun Mapu)

Viento norte, mal tiempo,

lluvia, agua, trueno,

temporal, heladas, rocío,

enfermedad, muerte.

Mala suerte.


OESTE

( Lafquen o Nau Mapu)

Oscuridad, viento malo,

temporal maremoto, lluvia

mala, nieve, heladas, ruina

del cultivo, enfermedad

grave, muerte.

Huecufe (Espíritu del mal).


QUIZU NGÜNEU CÜLELAI TA CHE.

( Nada ni nadie está al azar en el mundo).


Mapu ñi piuqueiuhün mai ta nehuentulefi ta che, pepilieafiel ta pepifalngenuchi zungun.

El culchrüng de nuestras memorias, lo sostienen nuestras manos en la inmensidad del viento...

Cümei mi frenefiel ( Muchas gracias).

Fabio Inalef ( Provincia de Neuquen). Poeta, Escritor, Historiador, Quimeltufe Maestro de Idioma y Cultura Mapuche. Gestor Cultural, Profesor Universitario de Historia.Coordinador por Argentina de la CMCLO ( Coordinación Mundial de Creadores en Lenguas Originarias).Columnista del Canal Indigena RNV . Columnista del programa radial " Noticias Día x Dia".Columnista de la Revista Extremo sur Cultura Argentina. Creador y coordinador del Espacio Cultural de difusión e la Medicina y Cosmovisión Mapuche Callfü Mapu. Creador del espacio sobre Arte y Cultura Mapuche con una mirada intercultural "RAICES".